La santé mentale comme lieu de consolidation de la paix

(Article de la SFP traduit depuis l’original en anglais disponible sur le site du Village, à l’aide de la solution DeepL www.deepl.com). Le texte original comporte de nombreux liens qui n'ont pas été transcrits. Pour les suivre, se reporter à l'article en anglais.

I. Introduction

Une réalité de crise et d'instabilité psychologique

Les cycles incessants et croissants de violence en Israël et en Palestine ont provoqué une crise sanitaire mentale généralisée et persistante. La dernière vague de destruction à Gaza, qualifiée de génocide par des experts juridiques et des droits de l'homme en raison de la famine ciblée, du massacre généralisé d'enfants et de la destruction totale des infrastructures, a déclenché une crise sanitaire mentale sans précédent dans tous les secteurs des sociétés palestinienne et israélienne.

Si les destructions matérielles se concentrent à Gaza, l'impact psychologique s'étend bien au-delà. Parmi les Palestiniens vivant en Israël, la guerre a provoqué une profonde détresse émotionnelle, marquée par la peur, l'isolement social et la répression politique de la liberté d'expression. Des rapports font état d'une anxiété croissante parmi les Palestiniens qui craignent d'être surveillés, de subir des représailles professionnelles ou d'être criminalisés pour avoir exprimé leur solidarité avec les civils de Gaza. Des étudiants et des professionnels ont été suspendus, licenciés ou interrogés pour des publications sur les réseaux sociaux jugées politiquement inacceptables, ce qui contribue à créer un climat de traumatisme anticipé et de stress racialisé.

Du côté israélien, l'attaque du Hamas du 7 octobre et ses conséquences ont provoqué une vague parallèle de traumatismes, de déplacements et de peur existentielle, en particulier parmi les survivants, les évacués et les familles des otages. Selon le ministère israélien de la Santé, la demande de soutien psychologique a augmenté de plus de 300 % dans les semaines qui ont suivi l'attaque, les enfants présentant des symptômes de stress aigu et les écoles ayant du mal à faire face. Les psychologues ont averti que le système de santé israélien est mal équipé pour répondre aux besoins des individus ou à ce que la recherche a qualifié de « traumatisme national ». La société israélienne est confrontée au coût émotionnel d'un conflit prolongé, à la crise des otages en cours et à la détresse morale croissante liée aux conséquences de la guerre, notamment les blessures morales et les traumatismes post-traumatiques subis à la fois individuellement et collectivement par ceux qui participent à la violence à Gaza.

II. La santé mentale dans le travail de paix et de dialogue

Répondre à des besoins évolutifs : la méthode SFP et les limites de la psychologie classique

À l'École pour la paix, nous avons été témoins du poids émotionnel du 7 octobre, puis du génocide à Gaza, au cours de plus de 200 sessions de dialogue, où les participants palestiniens et juifs ont eu du mal à rester présents dans un environnement marqué par une peur et une polarisation croissantes. Dès le début du conflit, de nombreux participants palestiniens ont déclaré se sentir réduits au silence, entrant dans des espaces où la répression politique à l'extérieur du groupe se répercutait à l'intérieur, rendant dangereux l'expression du chagrin ou de la dissidence. Comme l'ont fait remarquer les animateurs, cela a créé un paradoxe douloureux : les Palestiniens sont invités au dialogue par des institutions ou des lieux de travail, pour finalement constater que les conditions mêmes du dialogue étouffent leurs voix, en ne leur permettant pas d'exprimer leurs opinions sur Israël ou sur ce qui se passe à Gaza. Dans le même temps, de nombreux participants juifs, sous le choc existentiel, ont exigé de leurs homologues palestiniens qu'ils condamnent explicitement les attaques du 7 octobre. Cette dynamique, qui trouve son origine dans un désir de sécurité et de contrôle, a révélé de fortes asymétries en termes de pouvoir et de sentiments autorisés à s'exprimer.

Dans le domaine de la santé mentale, il a été démontré que l'instabilité persistante et croissante provoque un épuisement émotionnel et un burnout professionnel. Les professionnels de la santé mentale et les travailleurs de la santé, qui sont souvent confrontés à la souffrance d'autrui, sont eux-mêmes soumis à un stress immense, à des blessures morales et à des dilemmes éthiques liés à leur rôle dans des contextes politiquement chargés. L'École pour la paix vise à former ces professionnels à des approches critiques, ainsi qu'à développer avec eux de nouvelles approches professionnelles qui traitent directement l'impact de la réalité politique en Palestine-Israël sur les professionnels de la santé mentale et les communautés avec lesquelles ils travaillent.

Depuis sa création, l'École pour la paix a abordé le travail de dialogue avec une attitude critique envers les modèles psychologiques classiques, en particulier ceux qui sont ancrés dans les paradigmes occidentaux centrés sur l'individu. Dès 2000, dans l'ouvrage fondateur de l'École pour la paix sur sa méthode de dialogue, Ramzi Suleiman a clairement exprimé cette critique, arguant que si ces cadres offrent des outils précieux pour comprendre les dynamiques personnelles et interpersonnelles, ils ne parviennent souvent pas à aborder les récits collectifs, la violence structurelle et les asymétries de pouvoir, qui sont tous au cœur des réalités politiques du conflit israélo-palestinien.

Cette idée est devenue la pierre angulaire de notre méthodologie, guidant le développement d'une approche centrée sur l'identité de groupe, les récits historiques et les asymétries de pouvoir. Dans notre travail avec les professionnels de la santé mentale, beaucoup citent souvent un manque de compréhension psychopolitique dans les services de santé mentale. Par exemple, un participant à notre groupe d'apprentissage et de développement a partagé l'impact du traitement des traumatismes dans un établissement de santé mentale israélien bien connu et respecté, situé au sommet d'un village palestinien détruit qui a été le théâtre d'un massacre tristement célèbre en 1948. Le fait que ce centre fonctionne sans reconnaître publiquement cette histoire est un exemple frappant de la manière dont l'effacement structurel et les traumatismes collectifs non traités peuvent se reproduire dans les établissements de santé mentale.

Une autre participante a évoqué un grave manque de conscience politique dans la supervision professionnelle, pierre angulaire du professionnalisme et des soins psychologiques. Elle a décrit comment la supervision reste souvent isolée de ces réalités politiques et historiques. D'autres ont partagé des expériences similaires, avec des superviseurs qui mettent l'accent sur la neutralité clinique ou le contre-transfert personnel, tout en ignorant les dynamiques de pouvoir, les histoires coloniales ou les traumatismes nationaux qui façonnent à la fois les expériences des patients et les subjectivités des praticiens. Ce faisant, les participants ont reconnu que la supervision renforce les modèles de soins dépolitisés qui laissent les praticiens démunis pour reconnaître les profondes tensions éthiques auxquelles ils sont confrontés dans leur travail, en particulier dans des contextes marqués par des inégalités systémiques et une violence historique.

C'est dans ce contexte urgent et douloureux que l'École pour la paix a renforcé sa collaboration avec les professionnels de la santé mentale. Nous considérons ce travail comme une contribution à l'intégration des perspectives de groupe et intergroupes dans le domaine de la santé mentale, en reconnaissant non seulement l'individu, mais aussi les contextes politiques et relationnels qui façonnent le bien-être psychologique au niveau du groupe. Ce faisant, nous pensons que cela peut améliorer les pratiques en matière de santé mentale et, par conséquent, contribuer à une réalité politique plus juste. Dans des sociétés saturées de peur, de déni et d'oppression systémique, aborder la réalité émotionnelle est une condition préalable à la justice et à la réconciliation. Guérir les traumatismes est un acte politique qui permet aux individus et aux communautés d'imaginer un avenir sans violence et de prendre des mesures concrètes pour y parvenir.

La santé mentale comme outil politique

Dissocier la santé mentale des réalités politiques ne fait que renforcer les structures de pouvoir hégémoniques actuelles. À l'École pour la paix, nous considérons le bien-être psychologique non seulement comme une question personnelle, mais aussi comme le reflet de la violence structurelle et des relations de pouvoir. Le traumatisme est ici collectif et permanent, façonné par l'occupation, le racisme, la peur et l'injustice historique. Il est donc essentiel de prendre en compte la santé mentale dans toute vision de la paix.

De plus, la santé mentale n'est pas seulement politique, mais les concepts psychologiques et psychanalytiques peuvent également jouer un rôle dans la compréhension des réalités politiques. Comme l'a fait remarquer le psychiatre et spécialiste des traumatismes Vamik Volkan, les traumatismes ne sont pas seulement personnels, mais aussi relationnels. Il soutient que les traumatismes collectifs, en particulier lorsqu'ils ne sont pas traités, s'ancrent dans l'identité nationale et les perceptions intergroupes, ce qui peut conduire à des violences ethniques. La sociologue Amalia Saar a utilisé la théorie psychanalytique de Julia Kristeva sur l'« abjection » – l'état de répulsion face à quelque chose qui menace les frontières entre soi et l'autre – pour expliquer la déshumanisation généralisée des Gazaouis dans la société israélienne dominante.

De nombreux participants palestiniens à nos programmes vivent également ce que l'on appelle un traumatisme racial, un concept qui rend compte de l'impact psychologique d'une exposition chronique à l'oppression systémique, à la discrimination et au silence politique. Les participants juifs, en particulier après le 7 octobre, sont confrontés à une peur existentielle et à une détresse morale. Ces réactions émotionnelles ne sont pas isolées ; elles découlent de profondes fractures sociales et de récits historiques de victimisation, d'abandon et de survie. Le traumatisme intergénérationnel, tant pour les Palestiniens que pour les Israéliens juifs, joue un rôle important dans la formation de ces paysages émotionnels : pour les Palestiniens, la Nakba n'est pas seulement un événement historique, mais une expérience continue de dépossession, d'exil et d'effacement qui continue d'influencer l'identité et la vulnérabilité psychologique à travers les générations. De même, l'Holocauste a laissé une empreinte durable dans la mémoire collective juive, se manifestant souvent par une peur de l'anéantissement et une hypervigilance en temps de crise, des traits qui ont été associés à l'extrémisme de droite.

En ce qui concerne notre travail, la théorie de D.W. Winnicott sur « l'espace potentiel » — un domaine intermédiaire entre les réalités internes et externes — s'est avérée être un cadre utile pour comprendre l'importance unique du dialogue dans les moments d'effondrement que nous vivons actuellement. Lors des sessions de dialogue organisées à l'École pour la paix depuis le 7 octobre, le groupe juif a souvent cherché à reprendre le contrôle par la clarté morale, en insistant sur le fait que la réponse d'Israël au 7 octobre était justifiée et en exigeant des participants palestiniens qu'ils condamnent l'attaque. De leur côté, confrontés au génocide et à la crise humanitaire extrêmement grave qui sévit à Gaza, les Palestiniens ont eu tendance à exprimer un désir plein d'espoir de reconnaissance mutuelle et d'un espace sûr qui accueillerait leur douleur sans exiger de preuve de loyauté. La tension entre ces besoins émotionnels non satisfaits menace de fracturer les groupes, mais souligne également le rôle essentiel de l'espace de dialogue comme l'un des rares lieux restants où la complexité et la vulnérabilité peuvent être prises en compte. Cet espace potentiel fragile, fondé sur la facilitation éthique et la confiance, a offert aux participants une occasion rare de traiter leur traumatisme non pas de manière isolée, mais relationnelle, au sein même des lignes de rupture qui ont défini leur conflit.

Santé mentale et dialogue

Notre travail s'inspire de la psychologie de la libération, développée par Ignacio Martín-Baró, qui souligne que la guérison passe par la mise en lumière des racines sociales de la souffrance. Cette approche va au-delà du simple diagnostic des symptômes pour favoriser une prise de conscience critique et une action collective. Le dialogue devient alors un acte thérapeutique, un espace permettant de retrouver sa voix, de résister au silence et de renverser les rapports de force.

Dans ce contexte, les thérapeutes ne sont pas des acteurs neutres. Ils sont des agents potentiels de changement. Lorsqu'ils s'engagent dans un dialogue et une réflexion structurés, ils aident les participants à surmonter leurs blessures morales, à explorer les traumatismes intergénérationnels et à développer des outils de résilience. Cela est particulièrement vrai dans les contextes binationaux, qui créent ce que les chercheurs en travail social critique Nadera Shalhoub-Kevorkian et Dorit Streir appellent une approche contextualisée et contre-hégémonique. Cette approche met en avant l'analyse conjointe des politiques de production des connaissances, insistant sur le fait que le travail et la recherche en santé mentale dans des contextes coloniaux ou asymétriques doivent non seulement documenter la souffrance, mais aussi interroger les structures qui la produisent.

Dans nos programmes, les professionnels de la santé mentale deviennent des ponts entre les communautés. Ils aident les clients à gérer les conflits d'identité et les dilemmes éthiques, tout en réfléchissant à leur propre positionnement politique et émotionnel. Ce double rôle – de guérisseur et de témoin – fait d'eux des acteurs clés dans la construction d'une société juste.

En fin de compte, nous pensons que la santé mentale et les praticiens ne sont pas étrangers à la consolidation de la paix. Au contraire, ils sont au cœur du travail en faveur de la paix et de la justice. En temps de guerre et de répression, créer un espace pour la vérité émotionnelle et la résilience psychologique avec les praticiens est un acte radical, qui peut ouvrir la voie à la justice, à la reconnaissance et à l'humanité partagée dans des communautés et chez des individus bien au-delà de nos participants.

III. Ce que nous faisons : Trois initiatives en cours ;

1. Forum des anciens élèves en santé mentale

Le Forum des anciens élèves rassemble les diplômés de nos cours sur la santé mentale afin de favoriser le dialogue continu, le soutien entre pairs et la réflexion politique commune. Ces réunions permettent aux professionnels d'approfondir leur engagement sur les questions d'identité, d'éthique et de pouvoir, en particulier en période de crise nationale. À ce jour, nous avons organisé deux conférences pour les anciens élèves et nous prévoyons de continuer à organiser des réunions semi-régulières au cours des prochains mois. Le forum renforce un réseau de praticiens engagés à gérer l'impact psychologique du conflit tant sur les clients que sur les thérapeutes. Il offre un espace pour examiner comment les responsabilités professionnelles des thérapeutes recoupent leurs identités nationales, culturelles et politiques, en particulier alors que le discours public devient encore plus ultranationaliste et répressif.

2. Cours "Agents de changement" pour les professionnels de la santé mentale

Ce programme phare forme des thérapeutes palestiniens et juifs aux principes du travail dialogique et de l'analyse sociopolitique. À travers des sessions uninationales et binationales, les participants explorent l'identité de groupe, les récits historiques et les dynamiques de pouvoir inhérentes aux contextes thérapeutiques. Le cours intègre théorie, pratique et activisme, permettant aux participants de devenir des agents du changement dans leurs communautés et leurs environnements professionnels. Les thèmes abordés comprennent la psychologie de la libération, la violence structurelle, les traumatismes collectifs et l'éthique dans des contextes politiquement chargés. Les diplômés poursuivront leur action en mettant en place des initiatives sociales, en animant des ateliers et en influençant le discours public sur la santé mentale et la justice.

3. Groupe d'apprentissage et de développement : "La psychopolitique dans la thérapie"

La guerre en cours et les destructions sans précédent réduisent non seulement l'espace public dédié au dialogue critique, mais aussi l'espace thérapeutique. Les cadres destinés à accueillir la douleur, la complexité et l'ambiguïté sont devenus fragiles et ont eux-mêmes été affectés. L'espace thérapeutique, souvent perçu dans la psychologie occidentale comme neutre, sûr et universellement accessible, se révèle profondément influencé par le contexte politique et culturel. Dans une réalité où les droits fondamentaux tels que l'accès à la nourriture et à l'eau sont menacés, il devient de plus en plus difficile de maintenir un espace de réflexion qui permette l'exploration intérieure et le dialogue honnête. En réponse à cela, un nouveau groupe initié par l'École pour la paix et le Ma'ana Center – Nazareth Hospital rassemble des thérapeutes palestiniens et juifs afin d'examiner comment les réalités politiques façonnent les rôles thérapeutiques et d'explorer la création d'espaces de traitement qui affrontent l'oppression avec honnêteté, éthique et profondeur.

IV. Conclusion

Dans les moments de traumatisme collectif et d'effondrement sociétal, le travail en santé mentale doit s'adapter à la complexité des paysages politiques et émotionnels dans lesquels il s'inscrit. L'engagement de l'École pour la paix auprès des professionnels de la santé mentale n'est pas un effort secondaire, mais une évolution nécessaire de la construction même de la paix et de la justice. Lorsque des communautés entières sont submergées par la peur, le chagrin et les blessures morales, la capacité à créer un espace propice à la guérison devient un acte radical de résistance, un acte pour lequel les praticiens palestiniens et juifs en Israël ne sont pas formés. Les espaces thérapeutiques ne peuvent plus être considérés comme des sanctuaires neutres, détachés des conditions qui les entourent. Ils doivent au contraire devenir des lieux d'engagement éthique, où les soins psychologiques et la conscience politique coexistent. Notre travail insiste sur le fait que l'intervention thérapeutique peut et doit répondre aux forces structurelles qui blessent les individus et les sociétés.

Grâce à des programmes tels que le Forum des anciens élèves, le cours « Agents du changement » et le groupe d'apprentissage sur la psychopolitique, nous visons à mettre en œuvre et à élaborer des modèles dans lesquels les professionnels de la santé mentale peuvent à la fois servir de témoins des traumatismes et d'agents de justice. Dans ces espaces, des professionnels palestiniens et juifs sont confrontés à l'héritage intergénérationnel de la violence, aux asymétries de la peur et du pouvoir, et à l'urgence de mettre en place des cadres de soins qui reconnaissent les injustices historiques et actuelles, non seulement au niveau individuel, mais aussi au niveau des groupes et de la société. Ces initiatives créent des opportunités pour la co-création de connaissances qui n'effacent pas les différences ou les déséquilibres de pouvoir, mais les abordent avec empathie et responsabilité.