Le dialogue en temps de guerre - Une analyse

(Article traduit depuis l'original en anglais disponible sur le site de l'École pour la paix, à l'aide de la solution DeepL www.deepl.com)

Analyse des séances de dialogue entre Palestiniens et Juifs
à l'École pour la paix en temps de guerre

Octobre à décembre 2023

L'École pour la paix a été créée à la fin des années 1970. Depuis lors, l'École a été confrontée à de nombreuses périodes d'immenses crises, les événements d'octobre 2000 et de mai 2021 en étant deux exemples notables. Ces dernières années, nous avons assisté à la montée d'un gouvernement d'extrême droite, à la négligence flagrante de l'État en matière de sécurité personnelle et de criminalité parmi les citoyens palestiniens d'Israël, à l'aggravation de l'occupation et de l'accaparement des terres en Cisjordanie, à la poursuite du siège de Gaza et à un renversement de régime qui a entraîné de profondes divisions au sein de la société israélienne. Au milieu de cette réalité instable, l'École pour la paix a fourni à de nombreuses personnes un espace cohérent et stable pour une alternative politique égalitaire et juste. Parmi ces personnes : notre équipe d'animateurs, les participants aux groupes, notre communauté d'anciens élèves, les habitants du village d'Oasis de Paix, ainsi que différentes équipes professionnelles binationales à travers le pays. Le fait que nous soyons restés attachés à nos valeurs égalitaires et à un discours politique radical - qui permet à chacun de disposer d'un espace libre pour discuter, traiter et agir en collaboration - a renforcé et consolidé la confiance entre nous et diverses personnes et organisations.

Le 7 octobre, nous avons assisté au début de la guerre après la violente attaque du Hamas contre les villages israéliens près de Gaza et la réponse violente et meurtrière d'Israël à Gaza, y compris le transfert et le déplacement de la quasi-totalité des habitants de Gaza. Le traumatisme, le choc, le désespoir et l'impuissance persistante nous ont tous profondément frappés. Comme si cela ne suffisait pas, au milieu de la guerre, d'autres crimes contre les Palestiniens se produisent et s'amplifient en Cisjordanie. Les citoyens palestiniens d'Israël, ainsi que les Juifs israéliens qui critiquent la guerre, sont réduits au silence et persécutés plus intensément que jamais.

Au milieu de toutes les difficultés, de la peur, du silence et de la complexité, environ 13 organisations, institutions éducatives et hôpitaux nous ont contactés pour que nous puissions conseiller et soutenir leurs équipes mixtes (avec des membres palestiniens et juifs) sur la manière de traverser cette période difficile et de réduire la tension au sein de l'équipe. En outre, nous avons organisé des sessions de dialogue et de traitement pour l'équipe des facilitateurs de l'École pour la paix, ainsi que pour 5 de nos forums d'anciens élèves. Nous avons également poursuivi tous les cours qui devaient commencer en octobre ou qui avaient déjà commencé avant la guerre : agents de changement dans les villes mixtes, agents de changement dans le domaine de la justice environnementale et climatique et dialogue pour les Israéliens et les Palestiniens vivant en Europe. Ainsi, d'octobre à fin décembre 2023, nous avons tenu des réunions auxquelles ont participé environ 800 personnes.

Il ne fait aucun doute que c'est un immense défi que de mener un dialogue entre deux groupes dont la relation est forgée et façonnée par l'occupation ; de mener un dialogue entre l'occupant et l'occupé. Un tel acte soulève de nombreuses questions politiques, notamment celle de savoir si le fait d'entamer le dialogue légitime et normalise la réalité inégale ; si même l'accord et le désir de mener un tel dialogue cimentent cette réalité inégale en tant que norme acceptable et gérable. En temps de guerre, les relations de pouvoir sont particulièrement extrêmes et les questions politiques remontent à la surface plus que d'habitude. Dans ces moments-là, l'oppression devient plus prononcée et exposée, à l'extérieur et à l'intérieur des sessions de dialogue, et affecte la possibilité de créer un espace sûr et respectueux pour tout le monde. Dans ce contexte, les animateurs de l'École pour la paix ont dû faire face à un dilemme politique, clairement exprimé par l'un de nos animateurs juifs : "Comment pouvons-nous avoir un véritable dialogue... alors que le dialogue actuel est hautement asymétrique ? ... Nous faisons venir des Palestiniens à la réunion parce que leur organisation leur a demandé de participer... Les organisations ferment la bouche de leurs employés et les envoient participer au dialogue... Il est absurde que les gens soient placés dans cette situation et que nous la normalisions." Les sentiments de silence et de peur n'ont pas seulement affecté les participants aux groupes, mais aussi les animateurs. L'un des animateurs palestiniens a fait part de son expérience : "Au début, j'ai eu peur d'intervenir, de mettre en évidence l'oppression que les participants juifs exerçaient sur les participants palestiniens et d'y revenir. J'ai eu l'impression de ne pas protéger les participants palestiniens du groupe et je me suis sentie étouffée et incompétente". Malgré ces dilemmes et ces défis, nous avons poursuivi les sessions de dialogue tout en nous efforçant d'apprendre et d'améliorer le sens de l'action et de la flexibilité des participants et des animateurs au sein de ces sessions.

Pourquoi persister ? Quel est le rôle du dialogue en ces temps de crise ?

"Un espace sûr" est la première réponse que nous avons reçue de la part de tous les animateurs et participants. La sécurité est un besoin fondamental de l'être humain et, dans ces moments de crise, lorsque la sécurité est compromise, les gens se mettent en mode de survie pour tenter de se protéger. Rétablir ce sentiment de sécurité peut aider les gens à sortir de ce mode de survie et leur permettre d'agir de manière équilibrée, compatissante et attentionnée. Ce qui ressort de l'analyse des sessions de dialogue, c'est que l'espace de sécurité ne peut émerger qu'en présence de "l'autre", car la cause du manque de sécurité actuel est enracinée dans la relation traumatique avec "l'autre". Pour emprunter à la théorie psychanalytique, nous pouvons utiliser le concept d'"espace potentiel" de Winnicott (Winnicott, 1971). Dans le cadre d'un espace potentiel, nous mettons en veilleuse la question de ce qui vient de l'extérieur et de ce qui vient de l'intérieur, et nous remarquons plutôt comment l'intérieur et l'extérieur interagissent et se touchent dans un mouvement de danse qui permet à la personne de découvrir quelque chose de nouveau et d'être surprise même par elle-même (Jemstedt, 2000). Cet espace mental, à mi-chemin entre la réalité objective et l'expérience subjective, est à la base de la créativité et de la capacité à élargir l'expérience quotidienne concrète (Winnicott, 1971).

Les participants entrent dans l'espace potentiel avec des fantasmes initiaux de satisfaction de leurs besoins personnels par l'autre. Dans la plupart des cas, lors de nos sessions, le groupe juif a exigé du groupe palestinien qu'il condamne pleinement les actions du Hamas. Par exemple, selon l'un des animateurs : "Ils ont reçu la condamnation des actions du Hamas de la part de 80% de l'équipe, et ils voulaient l'entendre de la part des 20% restants... Ce qui les choque, ce sont les 20% qui n'ont pas condamné le Hamas". La façon dont nous pouvons expliquer cela est que le groupe juif a exigé une telle condamnation afin de retrouver le sentiment de contrôle qui a été usurpé lorsque la guerre a éclaté. La demande de condamnation est une pratique rituelle qui manifeste le fantasme de contrôler les Palestiniens et ce qu'ils disent. Cependant, la réalisation d'un tel fantasme - entendre la condamnation du groupe palestinien - n'apporte qu'un court répit à l'anxiété sous-jacente des participants juifs et ne dure pas à long terme. D'autre part, le groupe palestinien s'est accroché à un fantasme selon lequel "l'autre" prend la responsabilité d'égaliser les relations de pouvoir au sein du groupe et de créer un espace sûr. Un participant palestinien a déclaré au sein du groupe : "Je suis venu ici pour me confronter" : Je suis venu ici pour confronter", ce qui signifie "Je suis venu ici pour mettre tout sur la table et en parler". Non pas dans le but de créer un partenariat, mais simplement pour parler. Cela a permis à d'autres participants d'exiger que nous parlions à partir d'un lieu sûr et authentique.

Malgré le désir commun des deux parties de créer un espace sûr pour tous, les deux groupes se retrouvent avec un sentiment d'étouffement. Comme l'a dit un animateur juif : "Les participants juifs ont également l'impression d'étouffer... Ils ne partagent pas leurs émotions parce qu'ils ne veulent pas blesser l'autre partie... Le fantasme des deux parties est de s'exprimer et d'être entendu...". La particularité de cet espace potentiel en temps de crise est qu'il permet à chaque groupe de vivre des expériences personnelles et collectives déclenchées par la rencontre entre le monde intérieur subjectif et le monde objectif. Après une telle exposition à une variété de sentiments et d'opinions, les participants entament un voyage de traitement qui peut éclairer les pensées existantes et soulever de nouvelles questions. C'est surtout lorsque la réalité extérieure s'effondre et qu'il semble n'y avoir aucun espace capable de contenir les doutes et les critiques que l'importance de l'"espace potentiel" créé dans nos groupes de dialogue - un espace sûr qui permet la complexité et la créativité - s'intensifie. Cet espace a fait de la place aux personnes qui ont choisi de douter, d'explorer, de prendre des risques et de se révéler, ce qui a contribué à restaurer le sens de l'action personnelle et professionnelle.

Le rôle du dialogue uni-national dans un espace bi-national en temps de crise

Nous organisons toujours des sessions uni-nationales dans le cadre du processus bi-national, et la demande pour de telles sessions s'est intensifiée en cette période de crise. L'espace uni-national palestinien a permis au groupe de s'unir et de partager la tristesse et la douleur. L'un des facilitateurs palestiniens l'a décrit comme suit "Le dialogue uni-national palestinien a servi de lieu de deuil et de partage de la tristesse, parce qu'ils ne sont pas autorisés à exprimer cette tristesse ailleurs. Ils ont l'impression que seul ce groupe comprendra leurs sentiments". Le deuil palestinien a été banni de la sphère publique israélienne et ceux qui l'ont exprimé ont été persécutés par les forces de sécurité de l'État et par de simples citoyens israéliens. Cela a violé le besoin le plus fondamental et le plus intime de pouvoir ressentir de la tristesse et de la colère. Cela a conduit à une persécution intrusive et oppressive qui, entre autres, a rompu le lien interne entre les émotions et les sensations physiques. L'une des participantes palestiniennes a déclaré qu'elle "a le sentiment de ne même pas avoir le droit d'exister dans le monde, et que son identité a moins de valeur, qu'elle n'a pas de sens ni le droit d'exister ; qu'elle n'est même pas autorisée à ressentir des sentiments d'impuissance, de frustration, de tristesse et de profond désespoir intérieur".

Le dialogue uni-national juif s'est caractérisé par une exploration approfondie de la question de savoir comment le groupe conceptualise le changement et quelle est l'étendue de son engagement en faveur du changement en tant que groupe juif. Il a également permis d'explorer les attentes du groupe juif à l'égard du groupe palestinien et de la réalité. Par exemple, selon l'un des animateurs juifs : "Dans les sessions uni-nationales juives, ils trouvent un moyen de parler de l'oppression exercée par Israël et de leur responsabilité dans cette oppression". En outre, l'espace uni-national juif a été utilisé pour reconnaître la douleur israélienne lorsque cette douleur n'est pas exploitée politiquement : "J'étais incapable de me connecter à la douleur israélienne auparavant parce que je sais comment elle est exploitée politiquement pour justifier la guerre. Et ici, j'ai pu me connecter à cette douleur pour la première fois parce qu'elle était exempte de cette exploitation". Il semble que le fait de pouvoir partager un espace potentiel ait permis aux participants juifs d'être en contact authentique avec la douleur israélienne. L'opportunité d'être dans un espace qui permet aux participants d'expérimenter le retrait de leurs masques a permis aux deux groupes de s'exposer et de se connecter à d'authentiques sentiments de douleur.

Les dilemmes liés à l'organisation de telles sessions de dialogue en cette période difficile sont toujours d'actualité. Avons-nous réussi ? Avons-nous apporté un changement ? Le fait de permettre le dialogue en ce moment est-il vraiment significatif ? Ce sont des questions essentielles qui devraient toujours être posées dans le cadre du travail politico-éducatif, et nous pensons que la réponse est affirmative. Dans notre dure réalité, marquée par la mort et la nécessité de survivre, nous avons réussi à créer un espace pour le sentiment d'être vivant, pour le jeu et l'expérimentation. Nous avons pu redonner à certains participants le sens de l'action personnelle et professionnelle et les avons aidés dans leurs processus d'exploration individuelle et collective.

Nous considérons qu'il est de notre responsabilité, au sein de l'École pour la paix, de soigner les vestiges des relations judéo-palestiniennes et de maintenir l'espoir d'une amélioration de ces relations. Nous nous sentons également responsables d'apprendre et de nous développer constamment dans l'accomplissement de ce travail.

-

Winnicott, D. W. (1971). Playing and reality. Penguin.

Espace potentiel : Le lieu de rencontre entre la réalité intérieure et extérieure. Jemstedt, Arne. International Forum of Psychoanalysis, Vol 9(1-2), Apr 2000, 124-131.